Ici et ailleurs

"Tombeau pour Pierre Rivière"

Sylvie Parquet — 2013-05-09T08:30:11Z

Le "Salon" se tiendra

le mercredi 15 mai à 19 h

Espace l'Harmattan 21 bis rue des Ecoles,

métro Maubert

Autour de la parution du livre de Philippe Roy et Alain Brossat :

"Tombeau pour Pierre Rivière"

Dont voici la table des matières :

Entrée en matière. Ni pierre, ni terre, feu ! Philippe Roy

Albalêtre Le mémoire de Pierre Rivière.

Soudain, le 3 juin dernier. Alain Naze

Les « sistèmes » de Pierre Rivière. Joachim Daniel Dupuis

Mon Pierre Rivière. Philippe Roy

La part de la plèbe

Les hommes de poussière. Alain Brossat

La puissance des anonymes. Alexandre Costanzo

René Allio « ...la parole populaire ». Propos recueillis par Jean Delmas et Bernard Nave

Moi, Claude Hébert ayant joué Pierre Rivière. Claude Hébert

Raccordements De Pierre Rivière à Richard Durn : folie furieuse et véridiction Alain Brossat

La notion d'enfant perdu dans Chants d'Innocence et d'Expérience de William Blake. Vladimir Nunez Camacho

La loi des hors-la-loi. Maxime Poulain

Notice des auteurs.

Autour de la parution du livre de Rosa Maria Rodriguez Magda : "Michel Foucault et la généalogie des sexes"

Sylvie Parquet — 2013-04-18T07:48:44Z

Ce "Salon" Ici et Ailleurs se tiendra

le samedi 25 mai à 15 h

Espace l'Harmattan 21 bis rue des Ecoles, à 19h

métro Maubert

Autour de la parution du livre de Rosa Maria Rodriguez Magda :

"Michel Foucault et la généalogie des sexes"

et de celui d'Alain Brossat :

"Les serviteurs sont fatigués"

qui inaugure la collection "Quelle drôle d'époque !"

Conditions d'étranger, positions subalternes

2013-01-21T17:05:36Z

SAMEDI 2 FÉVRIER 2013 De 15h à 19h

Espace l'Harmattan 21 bis rue des Écoles 75005 PARIS

L'équipe de l'ouvrage Les Corps subalternes (éditions L'Harmattan, Paris, 2012) vous convie à une Rencontre internationale et pluridisciplinaire sur le thème

CONDITIONS D'ÉTRANGER, POSITIONS SUBALTERNES

Autour du travail de

Maria-Emilia Tijoux, Professeur de sociologie à l'Université du Chili à Santiago « Vie quotidienne des enfants issus de migrants péruviens au Chili »

avec les contributions de

Eugénia Vilela, Professeur de philosophie à l'Université de Porto au Portugal « Les Espaces-frontières comme zones de déni »

Alain Brossat, Professeur émérite de philosophie à l'Université Paris 8 « Le terroriste islamiste comme fantasmagorie post-coloniale » (A propos de son livre Autochtone imaginaire, étranger imaginé, ed. du Souffle, 2012)

Vladimir Nunez-Camacho, Professeur Assistant à la Pontificia Université Javeriana, à Bogota, Colombie « Les grammairiens au pouvoir : la formation de la nation colombienne comme phénomène d'endo-colonisation »

Modération : Christiane Vollaire, (Auteur de Le Milieu de nulle part, ed. Créaphis, 2012)

Salon : "W. Benjamin et la forme plastique. Architecture, technique, lieux"

Sylvie Parquet — 2013-01-03T17:17:47Z

Le "Salon" Ici et Ailleurs "W. Benjamin et la forme plastique. Architecture, technique, lieux"

aura lieu

Samedi 12 janvier 2013 à 15 h

Espace l'Harmattan 21 bis rue des Ecoles, à 19h

métro Maubert

Avec : Alain Naze, philosophe, MSH Paris Nord

J.H.Barthélémy, philosophe, MSH Paris Nord

Alain Brossat, professeur émérite de philosophe

" Si l'auteur n'a pas un rapport continu avec l'œuvre de Benjamin qu'il fréquente depuis maintenant trente cinq ans, c'est qu'il ne tient pas à devenir un expert des îles Benjamin. D'ailleurs en tant que Français, on le lui interdirait. Contrairement aux experts, il ne cherche pas trop à savoir si Benjamin est marxiste, talmudiste, surréaliste ou une synthèse de tout cela. Dans d'autres livres, il a certes cherché à restituer une sorte de monde de noms qui constituerait une sorte de réseau que Benjamin aurait individué selon sa propre singularité : F.C.Rang, J.J. Bachofen, G.Salles, K. Fiedler, S.Giedion, A.Lacis, E.Jünger, E.Panofsky, A. Riegl, etc. Mais il a bien conscience qu'il faudra explorer d'autres entrées, qui relanceront la recherche. Mais au fond cette dernière n'est qu'un prétexte pour identifier de nouveaux paradoxes et ces derniers sont utiles pour exciter la pensée, sans d'autres buts qu'elle même, ce que sont peut-être les mathématiques pures ? Car à quoi peut bien servir la découverte par Benjamin enfant qu'une chaussette en boule, c'est la même chose que la chaussette dépliée, et qu'il y a une troisième entité qu'il appelle « chaussette » ?"

Le livre :

"W.Benjamin et la forme plastique. Architecture, technique, lieux".

De Jean Louis Déotte

L'Harmattan, collection Esthétiques, 2012, 147p

Sera en vente à la librairie

Salon " Les subalternes savent parler "

Sylvie Parquet — 2013-01-03T16:53:28Z

Le "Salon" Ici et Ailleurs" " Les subalternes savent parler "

a eu lieu

Mardi 4 Décembre à 18 h 30

à l'Espace l'Harmattan

Avec :

Denis Lemasson, médecin et écrivain,

Armelle Jayet, professeure de lettres

Christine Delory-Momberger, professeure de sciences de l'éducation à Paris 13.

Voir dans la rubrique "publications" les présentations du livre "Des corps subalternes" sous la direction de Martine Lefeuvre-Déotte.

Salon : “ La figure du peuple albanais dans le cinéma des années d'acier ”

2012-12-09T09:22:00Z

Une après midi de réflexion autour du cinéma albanais :

a eu lieu le samedi 8 décembre de 14 h à 18 h

Julian Bejko, professeur de philosophie à l'Université de Tirana nous a présenté des extraits de films et nous a invité à analyser les procédés mis en oeuvre, leur intentionnalité et les traces, les signes, les lieux, les voix en faveur de la vie contre la fabrique de mort développés dans ce cinéma.

Grand charivari philosophique

Sylvie Parquet — 2012-06-07T08:49:11Z

Samedi 23 juin à 18 H 30

Il s'agira ce soir là d'une lecture à voix multiples de textes inédits où il est question des aventures en miettes d'un philosophe loufoque et inquiétant. Toutes les réactions seront bienvenues.

Séduits ou indignés nous produirons vacarme, désordre, cacophonie, clameur, barouf…… Charivari autour d'un verre !

Café les 3arts 21, rue des Rigoles 20ème Métro Jourdain

http://les3arts.free.fr/

"Salon" Ici et Ailleurs : qu'est-ce qu'un geste politique ?

Sylvie Parquet — 2012-05-14T07:26:24Z

" Qu'est-ce qu'un geste politique ? "

aura lieu

Mercredi 23 mai à 18 h 30

Espace l'Harmattan 21 bis rue des Ecoles,

métro Maubert

Philippe Roy, professeur de philosophie

Roman Dominguez Jimenez, Doctorant en philosophie introduiront le débat

Qu'est-ce qu'un geste politique à l'époque de la normalisation des gestes et de la communication universelle ? Que serait un geste qui, sur ce fond, « ferait » la différence ? Est-ce qu'un geste serait en lui-même cette différence ou y a-t-il des gestes spécifiques qui le seraient ? Et la nature de cette différence n'est-elle que corporelle ou concerne-t-elle aussi la pensée ? Telles sont les principales questions auxquelles les deux intervenants ne proposeront pas les mêmes réponses.

Philippe ROY, Roman Dominguez Jimenez

Le suffrage universel ou l'usurpation démocratique

Philippe Hauser — 2012-05-03T07:36:04Z

S'il ne fallait que donner une opinion sur l'élection qui vient, la question de savoir si le vote est un moindre mal, vu les circonstances, vu le peu d'alternative politique que représente aujourd'hui un parti dit « d'opposition », ou un parti dit « de gauche », cette question serait assez vite réglée. J'ai donc supposé que l'on me demandait de prendre un peu de hauteur et d'en revenir aux principes, d'aborder cette question sur un plan plus universel, c'est-à-dire sur un plan philosophique. Ce qui m'est d'abord apparu, c'est que cette question, telle que vous l'avez posée, est une question embarrassante. Et ce pour un certains nombres de raisons. Je commencerai donc cet exposé par quelques remarques liminaires :

1. Le vote renvoie au « modèle démocratique », c'est-à-dire à cette forme d'organisation politique qui s'est développée après le siècle des révolutions, pour faire échec aux révolutions, donc, très schématiquement, à partir de la fin du XIXe siècle. Je serai donc « nominaliste », j'appellerai « démocratie », non une forme idéale de société politique telle qu'on en voit le concept dans les livres de philosophie, mais cette réalité qui forme notre présent, et qui nourrit en permanence la critique de ses adversaires. La démocratie, c'est « l'Etat de droit » tel que la prose journalistique et politique en fait chaque jour la publicité. C'est cet Etat du « moindre mal » dont parlait Churchill.

2. La démocratie est aujourd'hui une « évidence » planétaire, ce qui ne signifie évidemment pas que tous les pays soient démocratiques, qu'ils se conforment aux normes réputées indépassables de ce modèle. La Chine constitue l'exception la plus notable, elle appartient à ce groupe d'Etats qui ont pour l'heure les moyens de résister à la lame de fond de la démocratie universelle. La démocratie (avec ses trois attributs majeurs qui en forment la substance : multipartisme, liberté de la presse, suffrage universel) apparaît donc de plus en plus comme un type « naturel » d'organisation, comme la fin de toute organisation politique rationnelle, une sorte de nouvel « horizon indépassable de notre temps ». Même l'Iran, honni pourtant par toutes les démocraties occidentales, souscrit en partie à ce modèle (existence d'une opposition, élections…)

3. Il ne saurait donc exister d'autre forme d'organisation politique légitime, d'un point de vue démocratique, que celle qui est librement consentie d'une part, et, d'autre part, que celle dont la structure même garantit en permanence la vie et l'existence des sujets de cette organisation politique. Exit par conséquent la violence révolutionnaire, exit un type de légitimité politique qui serait le produit de la lutte des classes. Une révolution n'est désormais légitime que si elle a pour but de créer les conditions du multipartisme, de la liberté de la presse et du suffrage universel. On voit par exemple très bien à quel destin les révolutions arabes de 2011 semblent promises. On voit surtout à quelles conditions elles pourront être « acceptées » par les démocraties occidentales. Or il faut rappeler ici que la critique de « gauche » de la démocratie parlementaire, représentative, la critique du suffrage universel, tout cela s'est fait longtemps – et notamment à l'intérieur de la philosophie – au nom d'une autre forme de légitimité politique : il faudrait relire ici la Critique de la raison dialectique de Sartre ; dans Humanisme et terreur (p. 51-53), Merleau-Ponty oppose démocratie formelle et démocratie réelle.

4. La question est embarrassante parce que le vote – moindre mal ou moindre bien ? –, n'a pas le même enjeu politique et social ici et là, ici et ailleurs. En 2012 on votera par exemple au Mexique. En 2006, le PRD (Partido de la Revolucion Democratica d'Andrés Manuel Lopez Obrador) a failli remporter la victoire contre le PAN de Felipe Calderon (Partido Accion Nacional). On sait que la victoire du PAN n'a été possible qu'au prix de fraudes massives. Le PRD constitue une alternative de type socialiste dont le programme s'inscrit dans le sillage de certaines expériences politiques de gauche en Amérique latine. Certains veulent y voir la renaissance des idées progressistes de Lazaro Cardenas dans les années 30. Le PRD peut mettre en péril les deux partis institutionnels mexicains – le PRI (Partido Revolucionario Institucional ), au pouvoir pendant 70 ans & le PAN au pouvoir depuis 2000 –, tous deux corrompus, tous deux liés au nacro-trafic et probablement à la CIA, tous deux partisans, sous une forme ou sous une autre, de l'état d'exception dans ce pays qui, de fait, est un pays en guerre. L'armée occupe le terrain. « Guerre de basse intensité » certes, mais guerre tout de même. En six ans, cette guerre a fait près de 60 000 morts. De plus, le PRD peut s'appuyer sur un mouvement ouvrier et des luttes sociales réelles. Dans ces conditions, comment adopter une position philosophique, c'est-à-dire comment défendre une position de principe ? On voit bien que les conclusions auxquelles on pourrait aboutir en traitant la question du vote à partir de l'expérience politique occidentale, et en particulier à partir de l'expérience française, ne peuvent être rabattues sur des cas dont la tradition politique et l'histoire contemporaine sont fort différentes des nôtres.

5. Enfin la question elle-même me semble pouvoir être entendue dans un double sens : le vote est-il un moindre mal pour le peuple ? pour la politique entendue comme mode d'organisation et de gouvernement que se donne librement la communauté ? Ou alors est-il un moindre mal pour les gouvernants, « moindre mal » signifiant alors qu'il serait un instrument d'encadrement très efficace des forces démocratiques et des luttes de classes, un outil de canalisation des énergies politiques vives ?

Le titre de l'exposé : le suffrage universel ou l'usurpation démocratique est donc à mettre en question et en doute. Il n'avait d'évidence que dans l'instant où il a été extorqué à celui qui fait aujourd'hui cet exposé. Et le problème est bien là : dans ce titre problématique dont on doit reconnaître à la fois la nécessité et l'insuffisance. Car nous savons tous, pour peu que nous voulions bien réfléchir, que dans le jeu démocratique (le vote est l'une de ses règles essentielles, sinon sa règle essentielle), il y a usurpation, puisque quelques-uns parlent au nom de tous (le Peuple, la nation), et invoquent le citoyen (pour Cicéron l'usurpatio c'est précisément cette invocation du citoyen) comme fondement légitime et seul fondement possible de leurs paroles et de leurs actions. En parlant et en agissant donc au nom de la communauté. C'est cet « au nom de » qui fait problème. Mais nous reconnaissons tous aussi qu'il n'en peut être autrement. Et qu'un Peuple, (ou une classe révolutionnaire) qui parlerait et agirait en permanence par lui-même et pour lui-même, cela n'existe pas. « On ne peut imaginer que le peuple reste incessamment assemblé pour vaquer aux affaires publiques » écrit Rousseau au chapitre III du Contrat social. Bref, nous savons tous que le concept rousseauiste de « volonté générale » est une fiction. Fiction nécessaire, mais fiction tout de même.

Comment sortir de ces hésitations ? En partant d'une analytique du présent, d'une « ontologie politique ». Non en essayant de comprendre ce que serait une « démocratie idéale » : par conséquent, je ne ferai référence ni à Rousseau, ni à Robespierre, ni à la constitution de l'an I (Art. 4 : « la loi est l'expression libre et solennelle de la volonté générale »), qui est la plus belle réalisation d'un projet philosophique, celui de Rousseau, au sein de l'ordre juridico-politique. Si l'on voulait se persuader que la philosophie peut exceptionnellement influencer la sphère du droit, on en aurait là une très belle illustration. Mais répétons-le : ce ne sont là que des constructions idéales, qui ont peu à voir avec la réalité démocratique, telle qu'elle s'est mise en place en France avec la IIIe République.

Pour comprendre ce qu'est ce modèle démocratique, il faut donc aller aux sources de la « pensée » sociale et politique contemporaine, telle qu'elle apparaît dans la sociologie française de la fin du XIXe siècle. Elle constitue le double théorique de l'organisation politique qui se met en place avec la IIIe République, elle est comme le miroir, non seulement des aspirations des hommes de l'époque de Thiers et de Ferry, mais de celles de nos contemporains. Les Leçons de sociologie (PUF) d'Emile Durkheim ne parlent pas seulement des dernières décennies du XIXe siècle, elles disent notre temps, elles parlent de notre « actualité ». Ces analyses constituent donc un terrain d'enquête fertile pour celui qui veut comprendre ce que sont les règle du jeu démocratique contemporain.

Elément essentiel de toute organisation politique selon Durkheim : l'opposition des gouvernants et des gouvernés. Ce qui laisse entendre qu'il existe deux grandes formes de la démocratie :

1. Une forme primitive de démocratie où on ne rencontre guère cette opposition. Tous les individus gouvernent plus ou moins. C'est le cas des sociétés primitives, qui sont incapables de s'écarter de la tradition. Les chefs politiques ne sont pas plus éclairés que les individus sans fonctions politiques spéciales. Ce sont des sociétés où, de fait, le pouvoir est tellement diffus qu'il n'existe pas. (Dans l'étude qu'il fait des sociétés amérindiennes d'Amazonie, Pierre Clastres défend lui aussi la thèse que ce sont des sociétés sans véritable pouvoir politique, mais pour en tirer des conclusions évidemment très différentes. Cf. Pierre Clastres, La société contre l'Etat, 1977, Les éditions de minuit). Ce qui est très intéressant ici c'est que Durkheim rattache Rousseau à cette forme primitive de démocratie sans réelle séparation du pouvoir politique et de la société : la théorie de la volonté générale est donc un archaïsme, tout comme les pratiques parlementaires du temps de Durkheim, puisque les représentants se sentent toujours liés et engagés par leurs mandants. Cette forme primitive est encore celle de la Commune, c'est l'idée du « mandat impératif » (p. 125), dont Durkheim fait, on s'en doute, la virulente critique. On peut d'ailleurs gager que la notion durkheimienne de la politique comme « mise en ordre du social » a pour but de répondre par la théorie sociale aux désordres de révolutions toujours possibles. La Commune, pour un disciple de Comte, est le dernier désordre en date, il est ce type de péril que le gouvernement moderne, aidé par la science sociale, doit prévenir.

2. Mais, écrit Durkheim, « on ne saurait comparer un conseil de sachems à notre organisation gouvernementale, même la fonction serait-elle sensiblement la même » (p. 126). Il existe donc une forme moderne de la démocratie, elle est rationnelle et constitue probablement pour Durkheim, élève du positivisme, un modèle définitif des sociétés politiques. Qu'est-ce qui oppose le gouvernement et la masse des individus ? La conscience. Il existe deux formes distinctes de conscience. D'un côté une conscience claire, savante, experte pourrait-on dire, de l'autre des sentiments diffus, une conscience obscure, en vérité à peine une conscience. Mais ce qui donne sa force au modèle démocratique, ce n'est pas cette séparation-opposition : c'est la communication qui existe entre l'organe spécial du gouvernement et la masse des consciences individuelles.

Durkheim écrit, p. 123 : « De ce point de vue la démocratie nous apparaît donc comme la forme politique par laquelle la société arrive à la plus pure conscience d'elle-même. Un peuple est d'autant plus démocratique que la délibération, la réflexion, que l'esprit critique jouent un rôle plus considérable dans la marche des affaires publiques ».

Ceci appelle plusieurs remarques, et celles-ci concernent notre actualité :

1. D'abord, c'est le suffrage universel qui permet cette communication entre le gouvernement et la société, et ce, autant dans la théorie de Durkheim que dans la réalité contemporaine. Ce sont les « assemblées délibérantes » qui informent le gouvernement des sentiments de la multitude. Voter, c'est donc bien renforcer ce modèle politique.

2. Si la démocratie repose tout entière, non dans la représentation, mais dans la communication entre gouvernants et gouvernés, alors il faut admettre que le développement des moyens de communication, des médias, est un opérateur puissant de renforcement de la démocratie. D'où le rôle stratégique éminent dévolu au journaliste dans l'organisation politique démocratique.

3. On comprend alors que le prétendu divorce de la société et de la politique est un faux problème et une contradiction dans les termes. Il n'y a rupture entre le peuple et la « classe politique » que dans la mesure où cette séparation est consubstantielle à la démocratie. Elle en est la définition même.

4. Enfin, il me semble que les débats très techniques entre hommes politiques et experts ès gouvernement (ès économie) est l'un des moyens pédagogiques par lesquels le citoyen doit reprendre conscience, à intervalles très réguliers, de cette séparation légitime. La démocratie n'est donc pas le modèle politique du peuple majeur, mais celui du peuple rationnel qui sait où réside son intérêt : dans la confiance qu'il accorde aux experts.

Evidemment, cette réalité nous offusque. Indépendamment des programmes politiques mis en œuvre, ce qui nous est insupportable, c'est le sentiment légitime de l'usurpation, le sentiment que, en dépit de la communication permanente entre les différents étages de la société, nous n'avons pas notre part à la politique, et que nous ne jouons au grand jeu démocratique que par défaut. Ce qui est en jeu ici, c'est donc le statut même du citoyen. C'est sa condition de majeur éclairé, son autonomie. Et d'une certaine manière, chaque événement politique semble nous rappeler l'échec du programme des Lumières. Evidemment aussi, l'échec est d'avoir pu croire un jour que la règle du jeu démocratique pouvait être démocratique, ce mot étant entendu cette fois en son sens original. L'échec est d'avoir pu oublier que le citoyen n'est autonome qu'en de rares moments d'exception : quand il s'empare de la politique, de la démocratie, qu'il en réinvente les règles. En termes ranciériens, quand il reprend sa part et qu'il est compté, qu'il rompt avec la loi de l'incompté qui régissait jusqu'alors sa vie.

A ce point de l'analyse, on peut se demander si le vote n'est pas, non un moindre mal, mais le pire des maux !

Je terminerai donc par quelques remarques sur le vote :

1. Vote, étymologiquement votum, c'est d'abord le vœu adressé à la divinité. Mais c'est aussi, en un autre sens, le désir, le souhait. Voter, d'une certaine manière, c'est donc vouloir. En votant, je veux qu'un autre (choisi pour ses supposées compétences) représente ma volonté. Et s'il représente ma volonté, et rien que ma volonté, cela signifie naturellement qu'il renonce à la sienne ! En votant, je lui transmets, je lui abandonne donc mon vouloir. Il voudra à ma place, ce qui est, comme Rousseau l'a montré, une impossibilité ontologique et une aberration logique. Mais tout de même, quoi qu'il en soit : vote signifie abandon de volonté, abandon de souveraineté.

2. Cette notion d'abandon de souveraineté est évidemment familière à ceux qui s'intéressent à la philosophie politique classique : Aux XVII & XVIIIe siècles, le pacte social, le « contrat primitif », reposent sur l'abandon par les particuliers de leur souveraineté et son transfert à un Souverain, ou à une assemblée souveraine. On trouve cette idée chez Hobbes, mais aussi chez la plupart des jurisconsultes de l'âge classique. Elle anime encore, quoi qu'on en dise, la représentation politique de nos contemporains, et notamment celle de ceux qui ont fait de la politique un « métier ». Dans la philosophie classique, le contrat vaut comme fiction qui légitime l'ordre politique existant, c'est-à-dire la séparation du souverain et des particuliers. C'est le contrat qui légitime l'obéissance des particuliers. Pourquoi l'ordre politique est-il un ordre légitime ? Parce qu'il exprime un contrat primitif qui met fin au chaos de l'état de nature, à la « guerre de chacun contre chacun ».

On sait comment le scepticisme de Hume a eu raison de cette fiction : pour Hume, au XVIIIe siècle, les Etats ne sont jamais le produit d'un contrat, mais la conséquence d'usupations historiques que le temps finit par effacer de la mémoire des particuliers.

3. On peut se demander si le vote, le suffrage universel, ne jouent pas, dans la démocratie contemporaine, le rôle que la pensée classique assignait à la notion de contrat quand elle cherchait à donner son assise théorique à l'ordre politique établi. Comment donc contester un type d'organisation politique qui est par définition le vœu adressé par le citoyen normalement éclairé à sa nouvelle divinité ? Même les maoïstes népalais ont fini par se plier à cette règle du jeu politique planétaire !

4. Dernière remarque : Si voter c'est abandonner sa volonté à un autre (choisi par une organisation qui joue le jeu démocratique et revendique « l'encadrement » du citoyen, selon l'expression de Maurice Duverger) qu'il se propose de représenter, alors le vote est le redoutable instrument de l'auto-assujettissement, de mise en tutelle des individus. C'est l'instrument de leur minorisation, et de cette minorité, il faut bien reconnaître qu'ils sont eux-mêmes responsables.

Paradoxe : le droit de vote, ou le devoir de voter (Durkheim), est censé définir la responsabilité du citoyen, et même son autonomie. On peut légitimement se demander si l'irresponsabilité (la condition de mineur) n'est pas justement la condition de cette responsabilité. Dit d'une autre manière : on peut se demander si le citoyen, quand il pense placer son action sous le signe du devoir, ne se contente pas seulement d'obéir aux injonctions non démocratiques de la démocratie.

Contre la religion du moindre mal électoral

Alain Brossat — 2012-03-13T15:30:40Z

La religion du moindre mal en matière de participation au vote n'est pas un effet d'une crise conjoncturelle de la démocratie de représentation, elle est enracinée au cœur de ce dispositif de pouvoir, et spécialement de la démocratie présidentielle en vigueur chez nous depuis 1958, combinée avec la « démocratie du public ». En effet : plus on se rapproche du moment décisif supposé que constitue le paroxysme du cérémonial et du rite électoraux (donc, dans les conditions françaises, le second tour de la Présidentielle), et plus l'on est conduit, de par l'implacable logique du dispositif général, à se prononcer, sur un mode relativiste, plutôt négatif que positif et toujours désenchanté, en faveur du candidat dont la position nous paraît la moins éloignée de la nôtre propre. C'est là le fondement de la philosophie du vote , comme philosophie du moindre mal, en démocratie libérale. Cette notion du moindre mal est d'ailleurs inscrite au cœur de la philosophie du libéralisme tout court.

Au fil des différentes « sélections » (primaires, premier tour...), le supposé citoyen en situation de voteur voit s'éloigner toute possibilité que se présente une adéquation effective entre sa position propre et celle qu'est censé incarner et promouvoir le candidat en faveur duquel il va être conduit à opter au moment de glisser son bulletin dans l'urne. Ce geste, il l'effectuera donc toujours aux conditions de toute cette série de restrictions, de frustrations, de mécontentements qu'expriment les « malgré tout », « quand même », « finalement », « en dernier recours » qui s'énoncent rituellement en ces occasions. Ces expressions coutumières expriment la quintessence subjective et existentielle du vote comme geste ou acte politique, dans les conditions de la démocratie contemporaine, c'est-à-dire le fait que ce geste se connaît toujours plus ou moins distinctement comme geste d'avance évidé, détourné, fondamentalement contrarié et surtout manqué, pas au sens de l'acte manqué, mais du geste qui échoue à réaliser l'action visée – et ceci non pas du fait des circonstances particulières de telle ou telle élection, mais des contraintes du dispositif lui-même. Tout vote qui n'est pas de pure impulsion, rongé par un affect rageur ou vindicatif, s'accompagne de cette crampe d'estomac ou de ce soupir qui manifestent la connaissance plus ou moins claire qu'a le sujet votant du fait qu'il s'agit là de tout sauf d'un acte associé à la souveraineté, mais au contraire d'un geste fondamentalement aliéné par la règle d'airain cachée du dispositif qui fait que, fondamentalement, ce n'est pas moi, le quelconque, qui, en cette occasion, choisis mon représentant, mais au contraire, l'appareil des partis et le système du tri sélectif des candidats qui programment mon vote, comme vote « utile » et désenchanté. Pour caractériser cette insatisfaction, voire cette fureur rentrée qui caractérise le « vote utile » en faveur d'un candidat que, pour une multitude de raisons, on voue par ailleurs aux gémonies, les Portugais disent qu'ils vont alors voter « avec un crapaud dans la bouche ». Ce qu'il faut soutenir sans relâche, c'est que ce batracien est le personnage-clé des « fêtes votives » de la démocratie contemporaine et nullement un comparse secondaire et patibulaire. Il en est même, et de manière de plus en plus notoire et criante, l'emblème pur et simple. Contrairement à ce que laissait entendre un article publié dans Le Monde par Rancière au moment des dernières présidentielles (Moments politiques, 2009, La Fabrique « Elections et raison politique »), ce crapaud qui ne se métamorphosera jamais en princesse nous accompagne lors de toutes les consultations électorales – cantonales, législatives, municipales, européennes – et pas exclusivement à l'occasion des Présidentielles qui ne sont que la clé de voûte de l'édifice et le moment où la philosophie électorale du moindre mal impose ses conditions sur le mode le plus draconien et le plus destructeur de la politique. Ce n'est, pour le reste, qu'une question d'intensité et c'est en général et constamment que la philosophie du moindre mal pèse sur notre condition de votants (plutôt que d' « électeurs » - à proprement parler, nous n'élisons pas grand chose, tant les choix décisifs s'opèrent bien en amont de l'instant « t » où nous glissons notre bulletin dans l'urne.

Ce paradigme du moindre mal, en tant que détermination essentiellement négative, qui nous formate comme « votants » ou « voteurs » place la vie politique et notre engagement dans celle-ci sous le signe de la diminution des possibles et de passions basses comme l'aversion ou la crainte - celle du pire. Elle place la politique sous le signe du pire possible ou annoncé ou bien du mal ambiant devant être conjuré par un mal moins grand, des schèmes qui relèvent d'un « réalisme » d'apparence, mais dont le fondement est, en vérité, la disposition à se soumettre, davantage que la détermination à faire de sa liberté un exercice inconditionnel. Voter, d'élection en élection, selon la pente du moindre mal, c'est au fond s'habituer à composer avec une supposée « tyrannie des circonstances » et concevoir la politique comme un domaine dans lequel notre seul horizon est celui de l'aménagement des contraintes qui tissent une condition d'hétéronomie dont il ne serait pas question de travailler à s'émanciper. La manifestation effective de la philosophie électorale du moindre mal, c'est le rétablissement rampant, subreptice et permanent, de la condition de minorité du supposé citoyen moderne. Elle dit la vérité d'une condition dans laquelle celui-ci est conduit à passer ce contrat de dupe en vertu duquel il troquera sa liberté de citoyen et de majeur allégué (sa condition de « moderne » issu des grandes révolutions) contre les « libertés », c'est-à-dire les formes d'immunité que voudra bien lui accorder le moins pire des postulants au pouvoir en faveur duquel il opinera. Derrière ce paradigme, se dessine, en termes de condition de citoyenneté et de relation entre le sujet individuel et l'Etat, l'autorité, le « choix » perpétuel en faveur des protections conditionnelles, du minimum octroyé plutôt que du déploiement des puissances inscrites dans le champ de l'autonomie, des conduites de résistance, d'une vie politique qui se descelle des conditions de l'Etat. Le paradigme du moindre mal nous conduit au cœur du processus d'étatisation et de soumission au biopouvoir de notre supposée condition citoyenne. Or, le pire que nous ayons à conjurer, ce n'est pas le défaut majeur de tel ou tel candidat (le post-fascisme des Le Pen, l'ultra-libéralisme autoritaire de Sarkozy...), mais bien cette effectuation de la politique aux conditions de la peur du pire ou du dégoût des gouvernants en place – de ce point de vue, le raz-de-marée paniquard en faveur de Chirac au second tout de la Présidentielle de 2002 demeure, pour l'éternité, un cas d'école. La condition pour que le discours du moindre mal (un imaginaire aussi) produise ses effets, est la construction de fantasmagories répulsives, fût-ce au détriment de toute raison analytique – ainsi, le mythème anachronique mais efficient dans la sphère électorale, car producteur de réflexes conditionnés, d'un « danger fascisme » incarné par Le Pen, au cours des années 1990-2005, un discours dont le trait fantasmagorique se manifeste de façon éclatante à la façon dont, au temps de la fille, il s'est volatilisé, alors même qu'à aucun moment, cette héritière n'a pris ses distances avec le lourd patrimoine paternel... Il en va de même, aujourd'hui, où une forme de crétinisme électoral antisarkozyste prospère, tendant à faire de l'élimination de ce dernier, défini comme figure du mal absolu dans le présent politique (plutôt : dans la vie de l'Etat) la condition unique d'un retour à des conditions normales et, davantage encore, d'une réouverture de tous les possibles politiques – voir à ce propos le récent éditorial collectif de la revue Vacarmes qui est, sous cet angle, ce que l'on pourrait appeler le bêtisier rêvé, exemplaire auquel se trouvent associés tant de brillants représentants de la pensée radicale contemporaine, en peau de lapin. .

Le sophisme constitutif de l'idéologie électorale du moindre mal, en de telles circonstances, est le suivant : l'ultra-libéralisme autoritaire et policier au pouvoir étouffe la vie politique et ne laisse aucune chance aux luttes, aux mouvements populaires. Que revienne aux affaires une « gauche » même pâle et tempérée, mais en tout cas plus civilisée, et cent fleurs s'épanouiront, les revendications populaires pourront se faire entendre, à défaut d'être vraiment satisfaites, de nouveaux fronts de lutte apparaîtront, bref, la gauche au pouvoir, c'est le terreau favorable à la politisation du mécontentement populaire, dans le climat de la crise aux mille visages dans laquelle nous sommes plongés. Or, c'est très exactement l'inverse que nous porte à diagnostiquer ou pronostiquer un examen attentif de la vie politique et institutionnelle française depuis 1981. Les interminables années Mitterrand ont été la période décisive pendant laquelle s'est développée la désertification politique qui n'en finit pas de faire sentir ses effets. Le processus par lequel la gauche se gouvernementalise, achève de s'étatiser, se transforme en agent actif de l' « ordre » économique, policier et moral accompagne et stimule cet effondrement du domaine politique organisé autour de la division et son remplacement par un pastorat dont les piliers sont le sécuritaire, le sanitaire et le culturel. Le revers de cette médaille biopolitique a un nom : la diminution du sentiment de l'autonomie ou de l'aspiration à être autonome, ou, comme le dit avec force Giorgio Agamben, la promotion du « corps social le plus dociel qui soit jamais apparu dans l'histoire de l'humanité » (Qu'est-ce qu'un dispositif ?, Rivages, 2007). L'expérience politique et historique des dernières décennies le montre distinctement : la bêtise d'Etat, l'aliénation étatiste de la conscience politique des gens ordinaires est infiniment et durablement plus nocive au peuple quand elle est de gauche que quand elle est de droite et que se trouve plus brouillée que jamais sa capacité à identifier l'ennemi et à faire front contre lui.

En fait, lorsqu'on valide l'idéologie électorale du moindre mal, ce pour quoi l'on vote, chaque fois, ce n'est pas pour tel ou tel candidat censé nous sauver du pire ou nous en débarrasser, c'est pour la continuité de ce système, dont nous avons vu que le propre est de rétablir notre condition de minorité et qui est qui est un régime d'extermination perpétuelle de la politique vive. C'est cela que l'on valide et que l'on légitime, inopinément mais continûment, et non pas le pluralisme ou la capacité illusoire de l'électeur à se donner les dirigeants qui lui conviennent. Par conséquent, la lutte contre ce processus d'involution, la lutte pour l'autonomie passent par une résistance incessante du quelconque aux injonctions qui lui sont adressées massivement en période électorale, à adopter le parti du moindre mal et à agir en conséquence. Dans les conditions de la démocratie contemporaine, la connaissance des règles et des effets de ce dispositif général, et donc, la disposition à le déjouer est le noyau de toute conscience politique autonome. En ce sens, le refus de pratiquer le culte du moindre mal au second tour de la Présidentielle est une manifestation de maturité et d'endurance politiques (la capacité à assumer une position minoritaire, contre tous les effets de massification, d'agrégation, les chantages moraux, etc.) Bien sûr, cette position se heurte à une objection « forte » : celui qui se dérobe à cette participation est voué à rallier le camp des indifférents, des pêcheurs à la ligne, le troupeau apolitique. C'est vrai. Mais ce qu'il faut affirmer avec force, c'est que cet défaut est moindre que celui du vote effectué sous l'emprise proprement narcotique du discours du moindre mal : en effet, le premier est lucide (le mot fait allusion au titre du roman de José Saramago – La lucidité – qui traite de ces questions avec un tranchant admirable) tandis que le second est l'effet d'un irrémédiable obscurcissement de l'entendement politique.

Un dernier mot : la position que je présente ici est absolument distincte de celle d'un Badiou ou des anars qui se fonde sur un refus de principe de toute participation aux élections. Je trouve que cette position relève d'une sorte de fétichisme inversé du dispositif électoral et qu'elle est, à ce titre, aussi puérile, dans son caractère d'intégrisme, que la posture bêtifiante du « devoir électoral ». L'une et l'autre ont en commun d'accorder beaucoup trop d'importance à ce rite républicain, pas spécialement démocratique (du point de vue d'une histoire longue des formes et institutions démocratiques), au point d'en faire une question qui met en jeu des principes. Je pense au contraire que ce n'est pas une question qui met en jeu des principes (grands, forcément) mais plutôt des capacités analytiques, une intelligence des situations. Donc, on peut tout à fait aller voter en faveur d'un candidat, généralement ultra-minoritaire, parce qu'il aura proféré dans le temps de sa campagne, une vérité forte qui réveille la question de l'égalité, de l'histoire coloniale (etc.), de l'horreur nucléaire (etc.), parce qu'il aura brisé le consensus d'airain à propos des ventes-d'armes-qui-crééent-des-emplois, etc. On peut aussi se déplacer pour voter nul ou blanc en rayant d'une belle croix rouge le nom d'un ennemi de l'humanité – çà ne fait de tort à personne et c'est bon pour le moral. Bref, on peut voter, sans accorder à ce geste plus d'importance qu'il n'en a si l'on pense, qu'à l'instant où on l'effectue, il fait sens, fût-ce de façon infime et furtive, et ne contribue en rien à entériner la religion du moindre mal électoral. Savoir qu'il ne faut pas accorder à ce grand show pathétique et ampoulé plus d'importance qu'il n'en a, c'est là la première manifestation de la maturité politique et de l'autonomie de pensée du sujet contemporain au temps de cette espèce de démocratie-là.